放下萬緣，一心念佛，才能把佛號念得好，才會念得自在！法門有無量無邊，念佛法門可以講是非常殊勝的一個方法，非常殊勝的一個下手處。
佛，其實不用我們念，佛已經成佛、自在了，真正要念的是我們這一顆心，所以我們講：念佛無非念自心，自心是佛莫他尋，心、佛、眾生三無差別，所以當下一念只要不跟煩惱相應，你的心就是佛，跟平等相應，你的心就是佛，乃至慈悲，乃至智慧都可以與佛相應。所以我們講：心即是佛，佛即是心，從聲聲佛號裡面，我們可以升起對佛法的信心。
一般我們講：所謂淨土三資糧即信、願、行，除了對阿彌陀佛、極樂世界乃至自己起信心之外，我們也要對種種法門起信心，對慈悲能夠起信心，對佈施、持戒能夠起信心，對精進、禪定能夠起信心，有信心就有力量，也就是我們的依靠處，也是我們內心的財寶，也就是我們心中的佛法。所以淨土三資糧，第一個階段講信心，對自己有信心相當重要！對自己沒有信心，好像做什麼都不對，講話沒有力量，做事情也沒有力量，所以信心相當重要！念佛可以讓我們起信心。
解在一切佛法，行在彌陀淨土。雖然是聲音，但是我們感受到的是佛法，念久了自然對佛有信心，念久了就會對法有信心，念久了對自己會有信心，念久了一樣會產生禪定，一樣能去除煩惱。所以，念佛的層次我們可以講：有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來世作佛祖。怎樣講有禪有淨土呢?念佛時出口入耳，聽得清清楚楚，內心很自在，沒有一點分別，聲音當然是生生滅滅，念完一聲，一聲就不見了，再念一聲，一聲又出來了，念完了，聲音又會不見了，不就是這樣子嗎！所謂短暫，所謂無常，聲音的背後當然是念頭。念頭也是一樣，升起一個念頭，馬上又消失了，才起一個念頭，馬上不見了。所以，念頭也是無常的，短暫的，我們講幻化，短暫的當然就是幻化的，幻化的當然就不可得，不可得當然就是非我所，無我！所以，念佛當下可以與禪相應，可以與智慧相應。
念佛可以有禪有淨土，現世為人師，來世作佛祖，今生當下可以悟道，可以解脫。所以，應當知道，淨土無遠近，淨土無有來去，心中一個沒有，掛礙一個放下，這不就是淨土了嗎！如果我們沒有參究得那麼透徹，那也沒有關係，所謂無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟！大勢至念佛圓通章不就是這樣講的：若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛。所以自然心中沒有罣礙，自然心中有信心、有依靠，只要有了信心，我們對念佛法門就可以持續，中間沒有間斷，只要不間斷，自然能生種種功德，與種種佛法能夠相契合，與種種佛法能夠互相輝映。所以，念佛可以講萬德莊嚴，可以升起種種佛法的智慧。所以不要小看這句佛號，所謂一切諸佛之所護念。只要我們念佛，必定不會退轉，十方三世一切諸佛都來護持。只要念佛，煩惱得以減少，用一顆心來念佛跟用一顆心來煩惱，結果畢竟會不一樣，所以用念佛的心來修行，來作所緣，來做依靠，可以說是一件最穩當的事情。
修行以念佛為穩當，身心有依靠，將來世緣已盡，彌陀接引。只要念佛念得有功夫，自然能夠預知時至，身無病苦，意不顛倒，心不貪戀，所以蓮臺接引你到佛國淨土。現在的科技已經可以證明有極樂世界，可以證明人有來生，所以這樣念佛你還擔心甚麼呢?一句佛號就是我們的依靠，依據佛號總攝一切法門，所以放下身心，放下萬緣，只管念佛，只管修行。
一句佛號，我們要感恩阿彌陀佛的慈悲，四十八大願，願願度眾生，這份菩提願心也是可以在句句佛號中長養！接下來我們還是一樣用清淨心來念佛！